8 Novembre 2026
La relazione espansiva tra Repubblica di Corea e Santa Sede: dialogo e diplomazia per la stabilità indopacifica
di Francesco D’Arrigo e Tommaso Alessandro De Filippo
Struttura sociale, identità nazionale e funzione pubblica della religione nella Repubblica di Corea
La morfologia religiosa della Repubblica di Corea (comunemente nota come Corea del Sud) presenta caratteristiche che la distinguono da numerosi altri Paesi dell’Asia orientale, perché caratterizzata da pluralismo religioso, libertà di coscienza, separazione costituzionale fra religione e Stato, con una significativa presenza di cittadini privi di affiliazione religiosa. Un’indagine del Pew Research Center pubblicata nel 2024 attesta che circa il 52% dei sudcoreani si identifichi come non religioso, il 14% come buddhista e circa 1/3 della popolazione come cristiano. Il Pew Research Center ha documentato che circa la metà degli adulti sudcoreani ha abbandonato la tradizione religiosa nella quale era stata cresciuta o ha modificato la propria identificazione religiosa, con una dinamica particolarmente favorevole alla non affiliazione nei tempi moderni.
Il cattolicesimo coreano: origine, persecuzioni e consolidamento di una tradizione autonoma
L’ambasciata sudcoreana presso la Santa Sede colloca nel 1777 uno dei momenti iniziali della diffusione del cattolicesimo in Corea e identifica nel battesimo dell’intellettuale e nobile Yi Sung-hun a Pechino, nel 1784, una tappa fondamentale della costituzione della comunità cattolica coreana. Nel 1831 venne istituito il vicariato apostolico di Corea e, nel corso del XIX secolo, le persecuzioni colpirono ripetutamente le comunità cattoliche. La canonizzazione di 103 martiri coreani di Giovanni Paolo II, durante il suo viaggio Apostolico in Corea, Papua Nuova Guinea, Isole Salomone e Thailandia nel 1984, ha costituito un momento particolarmente significativo della relazione con la religione cattolica e favorito un consolidamento dei rapporti della Corea con la Santa Sede. La visita papale del 1989, in occasione del Congresso eucaristico internazionale, confermò ulteriormente la centralità della Corea nella geografia ecclesiale asiatica. Nel periodo della modernizzazione e della democratizzazione, settori del cattolicesimo sudcoreano hanno inoltre assunto un ruolo pubblico attraverso attività educative, assistenziali e, in specifiche fasi storiche, attraverso il sostegno a istanze di tutela dei diritti umani e democratizzazione. Il comunicato della Santa Sede relativo all’incontro del 15 giugno 2026 fra Papa Leone XIV e il presidente della Repubblica di Corea Lee Jae-myung ha esplicitamente richiamato il contributo positivo della Chiesa locale alla società coreana, in particolare nei settori dell’istruzione e dell’assistenza sociale.
Le relazioni diplomatiche fra Repubblica di Corea e Santa Sede: genesi, consolidamento e continuità istituzionale
Bishop Patrick J. Byrne, MM
Le relazioni diplomatiche fra la Repubblica di Corea e la Santa Sede affondano le proprie radici nel periodo immediatamente successivo alla formazione dello Stato sudcoreano e si sono progressivamente consolidate nel contesto della ridefinizione dell’ordine internazionale dell’Asia orientale dopo la Seconda guerra mondiale. Nell’agosto del 1947, la Santa Sede nominò l’arcivescovo Patrick James Byrne delegato pontificio per la Corea e che il suo arrivo a Seul, nell’ottobre dello stesso anno, precedette la costituzione formale del governo della Repubblica di Corea, avvenuta nell’agosto 1948. (Mons. Patrick James Byrne fu rapito dai nordcoreani a Seoul e portato al nord con marce forzate. Morì durante la deportazione. La causa tratta del presunto martirio in odio alla fede dei “Servi di Dio Francesco Borgia Hong Yong-ho e 80 compagni”. La Santa Sede ha concesso il nulla osta per la causa di beatificazione e canonizzazione in data 3 luglio 2015. L’inchiesta diocesana si è tenuta nell’Arcidiocesi di Seoul dal 22 febbraio 2017 al 7 giugno 2022). Già al tempo, la Santa Sede, grazie alla propria rete di rappresentanze e alla capacità di interlocuzione con soggetti politici e religiosi di diversa natura, rappresentava un interlocutore potenzialmente rilevante per la visibilità internazionale del nuovo Stato. L’11 dicembre 1963 vennero poi formalmente stabilite le relazioni diplomatiche a livello ministeriale, con la rappresentanza diplomatica della Santa Sede a Seul istituita nel 1964. Nel 1966 venne elevato il livello dei rapporti diplomatici e fu istituita la nunziatura apostolica. Papa Giovanni Paolo II visitò la Corea del Sud nel 1984 e nel 1989, diventando il primo e unico Papa a visitare per due volte la Corea del Sud. Papa Francesco vi si è recato dal 13 al 18 agosto 2014, in occasione della VI Giornata asiatica della gioventù e della beatificazione di Paul Yun Ji-chung e dei suoi 123 compagni martiri. Successivamente, diversi presidenti sudcoreani si sono recati in Vaticano, fra cui Kim Dae-jung, Roh Moo-hyun, Lee Myung-bak, Park Geun-hye e Moon Jae-in. Un passaggio particolarmente significativo nella fase attuale delle relazioni è stato rappresentato dall’udienza del 15 giugno 2026 in cui Papa Leone XIV ha ricevuto il presidente della Repubblica di Corea, Lee Jae-myung, confermando la solidità delle relazioni bilaterali, riconosciuto il contributo della Chiesa cattolica alla società sudcoreana e affrontato i preparativi per la Giornata mondiale della gioventù del 2027, oltre ad alcuni aspetti del contesto regionale e internazionale. La sequenza dell’udienza papale e dell’incontro con la Segreteria di Stato è rilevante sul piano diplomatico: dimostra che il dialogo non si esaurisce nel rapporto simbolico con il Pontefice, ma prosegue attraverso i canali ordinari della diplomazia vaticana.
L’Ambasciata della Repubblica di Corea presso la Santa Sede
L’Ambasciata della Repubblica di Corea presso la Santa Sede mantiene i rapporti con la Segreteria di Stato della Santa Sede, segue gli sviluppi di interesse per il governo sudcoreano e coordina le visite ufficiali, promuovendo la cooperazione su temi di comune interesse. Inoltre, contribuisce a valorizzare il patrimonio storico del cattolicesimo coreano e a mantenere un dialogo istituzionale con il Vaticano, l’attore Statale che genera il più alto grado di Soft Power, influenza geopolitica-religiosa e diplomazia di pace globale. La missione assume particolare rilevanza nell’attuale fase preparatoria della Giornata mondiale della gioventù del 2027. Il coordinamento con le istituzioni della Santa Sede, il dialogo con i rappresentanti ecclesiastici e la promozione dell’evento costituiscono opportunità per rafforzare il rapporto bilaterale e assicurare una comunicazione istituzionale efficace. L’ambasciata costituisce pure un punto di raccordo fra la dimensione nazionale della politica estera sudcoreana e la dimensione universale della Santa Sede, contribuendo alla promozione della cultura coreana, alla valorizzazione della storia religiosa nazionale e allo sviluppo di relazioni che coinvolgano organizzazioni educative, assistenziali e culturali.
Presentazione dell’attuale ambasciatore della Repubblica di Corea presso la Santa Sede: S.E. Shin Hyung-sik
Ambasciatore Shin Hyung-sik
L’ambasciatore Shin Hyung-sik ha assunto l’incarico il 6 novembre 2025, presentando il 19 dicembre 2025 le proprie lettere credenziali a Papa Leone XIV, formalizzando l’accreditamento presso la Santa Sede. Nel corso della propria carriera ha acquisito notevole formazione accademica ed esercitato un percorso professionale incentrati sulle scienze sociali, sulla politica e sulla partecipazione democratica. Nato il 6 agosto 1960, Shin Hyung-sik si è laureato in sociologia presso la Seoul National University nel 1986, ha successivamente conseguito un master nel 2008 e un dottorato in scienze politiche nel 2011 presso la Kyonggi University di Seul. Accademico e impegnato nello studio e nella pratica dei processi democratici, prima della nomina diplomatica ha ricoperto incarichi in diverse organizzazioni civiche e di cooperazione fra reti democratiche asiatiche. Fra le sue esperienze figurano la direzione di diversi dipartimenti della Korea Democracy Foundation, il ruolo di segretario generale dell’Asia Democracy Network, attività accademiche nel settore degli studi internazionali e la direzione di un istituto dedicato alla sovranità popolare. Sin dal principio del proprio mandato di Ambasciatore presso la Santa Sede, ha stabilito quali priorità il consolidamento delle relazioni bilaterali, l’ulteriore espansione del contributo della Chiesa cattolica coreana alla comunità ecclesiale universale e il rafforzamento della cooperazione per la pace nella penisola coreana. In alcuni interventi pubblici, ha sottolineato la peculiarità storica della formazione del cattolicesimo coreano, caratterizzata dal ruolo originario dei laici, indicando la necessità di rafforzare la cooperazione con la Santa Sede sui valori universali e sulla pace. Inoltre, ha indicato esplicitamente la Giornata mondiale della gioventù come un’occasione per rafforzare la solidarietà internazionale e rilanciare l’attenzione sulla pace, offrendo una piattaforma simbolica nella quale quest’ultima sarà associata alla partecipazione giovanile, alla cooperazione internazionale e alla prospettiva di un futuro meno conflittuale anche per la penisola coreana.
Intervista a S.E. Shin Hyung-sik: la partnership per la dignità umana, la pace e la solidarietà internazionale tra Repubblica di Corea e Santa Sede
L’Istituto Italiano di Studi Strategici “Niccolò Machiavelli”, ha negli anni dedicato una consistente attività di studio e analisi del ruolo strategico della Santa Sede nell’ambito della diplomazia internazionale, soprattutto sul rapporto tra Vaticano e Organizzazione ecclesiastica della Chiesa cattolica presente nelle diverse nazioni. Attività che l’IISS “Niccolò Machiavelli” svolge nell’ambito del programma di Ricerca dell’Osservatorio sugli Affari strategici internazionali, sull’importanza del dialogo e della cooperazione tra Santa Sede e gli Stati.
Francesco D’Arrigo e Tommaso Alessandro De Filippo hanno intervistato S.E. Shin Hyung-sik in merito all’evoluzione storica e l’approfondimento delle relazioni tra Repubblica di Corea e Santa Sede e sul ruolo geopolitico che la religione esercita nella società civile coreana, come nella promozione del dialogo e della stabilità nel panorama internazionale, in particolare nella complessa regione dell’Indopacifico. Un approfondimento è stato dedicato alla Giornata Mondiale della Gioventù del 2027, in programma a Seul dal 3 all’8 agosto.
Ambasciatore Shin Hyung-sik, su quali principi si fonda la relazione diplomatica tra Repubblica di Corea e Santa Sede, e come la stessa si è evoluta nel corso della storia? Quali ambiti potrebbero consentire di tradurre valori condivisi in una cooperazione diplomatica più strutturata e misurabile in futuro?
Le relazioni tra la Repubblica di Corea e la Santa Sede si sono evolute, nel corso di oltre sei decenni di legami storici e solidarietà spirituale, fino a configurarsi come quella che definirei una «Partnership globale per la dignità umana» (Comprehensive Partnership for Human Dignity). Facendo leva sull’esclusiva sinergia trilaterale tra la Santa Sede, il Governo coreano e la Chiesa cattolica coreana, possiamo tradurre la nostra visione morale condivisa in risultati istituzionali concreti, strutturati e misurabili, attraverso due pilastri fondamentali. In primo luogo, possiamo tradurre lo spirito dell’enciclica inaugurale di Papa Leone XIV, Magnifica Humanitas, in una governance dell’intelligenza artificiale (IA) fondata su criteri verificabili. Lo scorso maggio, Sua Santità ha posto al nostro tempo una domanda particolarmente incisiva: «Costruiremo un’altra Torre di Babele oppure edificheremo una città in cui Dio e l’umanità possano dimorare insieme nel bene comune?». Per contrastare il paradigma tecnocratico che riduce la persona umana a un semplice insieme di dati, la Repubblica di Corea ha tradotto questa visione morale in un concreto traguardo di governance articolato su due livelli. A seguito della piena entrata in vigore, nel gennaio 2026, della nostra Legge quadro sull’intelligenza artificiale (AI Basic Act), prima normativa al mondo a essere pienamente attuata in questo ambito, nell’agosto 2026 la Corea ha promulgato i Principi nazionali di etica dell’intelligenza artificiale (National AI Ethics Principles).
Papa Leone e il presidente della Repubblica di Corea Lee Jae-myung
I tre valori supremi su cui si fondano sono:
La dignità umana
Enciclica Papa Leone magnifica humanitas
Il bene comune della società
La sostenibilità dell’umanità
Si tratta di valori che risuonano profondamente con la Dottrina sociale della Chiesa cattolica e che trovano attuazione attraverso sette principi fondamentali, applicabili all’intero ciclo di vita dell’intelligenza artificiale:
Centralità della persona umana
Tutela della privacy
Equità e inclusività
Responsabilità
Sicurezza
Affidabilità
Trasparenza
Korea AI Basic Act
Affinché tali principi non rimangano semplici dichiarazioni d’intenti, nell’ottobre 2026 la Corea ha inoltre completato l’elaborazione degli Standard etici per l’intelligenza artificiale nel settore pubblico (Public Sector AI Ethics Standards), traducendo la propria visione filosofica in 68 criteri concreti di autovalutazione, articolati secondo un modello di maturità in tre fasi: applicazione, utilizzo e integrazione. Un aspetto particolarmente importante riguarda l’amministrazione pubblica, soprattutto nei procedimenti che incidono sui diritti fondamentali: i nostri standard prevedono l’obbligo di garantire il controllo e la capacità di intervento umano, attraverso solidi meccanismi di supervisione e intervento da parte delle persone, insieme a garanzie effettive di chiarificazione e di tutela e ricorso. Unendo la bussola morale della Santa Sede alle liste di controllo previste dalla normativa coreana, possiamo contribuire alla definizione condivisa di norme globali misurabili, affinché la tecnologia rimanga sempre un umile strumento al servizio dello «splendore dell’anima umana». In secondo luogo, possiamo promuovere la «giustizia tecnologica» e transizioni ecologiche inclusive a tutela della nostra «casa comune». Nel suo ruolo di ponte tra le nazioni più avanzate e quelle in via di sviluppo, la Corea condivide la convinzione di Papa Leone XIV secondo cui gli emarginati devono diventare il fondamento di un nuovo ordine mondiale. Fedeli allo spirito del principio «non lasciare indietro nessuno» e al principio della responsabilità proporzionata dei Paesi tecnologicamente più avanzati, Seul e la Santa Sede possono istituire iniziative congiunte, dotate di obiettivi verificabili e risultati misurabili. Tali programmi consentirebbero di mettere le potenzialità dell’intelligenza artificiale e delle tecnologie verdi al servizio della sanità, dell’istruzione e della resilienza climatica nei Paesi del Sud globale, evitando che il divario digitale ed ecologico aggravi ulteriormente l’esclusione delle fasce più vulnerabili della popolazione.
Eccellenza, quale ruolo potrebbero svolgere la Santa Sede e le reti ecclesiali nell’individuare misure graduali e sostenibili di de-escalation, nell’istituire canali di comunicazione umanitaria e nel promuovere iniziative capaci di mantenere aperta la prospettiva di negoziati, nonostante l’atteggiamento aggressivo della Corea del Nord nei confronti della Repubblica di Corea?
Il Governo della Repubblica di Corea rimane fermamente impegnato a porre fine all’era dello scontro e ad aprire una nuova stagione di «coesistenza pacifica e crescita condivisa» nella penisola coreana. Nel rispetto del sistema politico del Nord e senza perseguire né l’assorbimento della Corea del Nord né atti ostili nei suoi confronti, abbiamo già adottato misure preventive di de-escalation, come la sospensione delle trasmissioni dagli altoparlanti lungo il confine e la limitazione delle campagne di diffusione di volantini. Parallelamente, stiamo portando avanti un approccio articolato su due direttrici: la cessazione reciproca delle ostilità e la depoliticizzazione delle questioni umanitarie. In un territorio in cui il conflitto rimane irrisolto, sul piano giuridico e politico, da oltre settant’anni, a seguito dell’armistizio del 1953, la visione del Santo Padre, che invita a superare una «pace disarmata» per giungere a una «pace disarmata e disarmante», offre una prospettiva diplomatica di straordinaria profondità, nonostante la postura aggressiva della Corea del Nord. Più che fondarsi su una dottrina di sicurezza passiva, la «pace disarmante» rappresenta una prassi dinamica, volta a smantellare attivamente l’architettura di diffidenza reciproca, ostilità e paura che si è consolidata nel tempo. La Santa Sede e le reti ecclesiali internazionali possono tradurre questa visione in realtà promuovendo un «disarmo interiore e relazionale», attraverso canali umanitari indipendenti dalla politica. Andando oltre il disarmo inteso in senso strettamente materiale e meccanico, il disarmo relazionale mira a trasformare l’altro da avversario da annientare a interlocutore con cui costruire il dialogo e la convivenza. Quando i canali ufficiali di comunicazione intercoreana, come l’ufficio di collegamento di Panmunjom, rimangono sospesi, le reti pastorali e caritative della Chiesa, saldamente ancorate alla dignità umana e alla nonviolenza attiva, possono contribuire a mantenere aperta la prospettiva di un negoziato. Separando rigorosamente le esigenze umanitarie da qualsiasi condizionamento politico o militare, tali canali ecclesiali potrebbero intervenire su questioni fondamentali, quali:
Panmunjom Demilitarized Zone – Source AFP-Global Security UN-SKorean Govt
La liberazione delle persone detenute
Il ricongiungimento delle famiglie separate
La fornitura di assistenza e aiuti medici
In questo modo, le reti ecclesiali possono offrire a Pyongyang una soglia di interlocuzione umanitaria affidabile e rispettosa, che le consenta di fornire risposte umanitarie anche minime senza perdere la propria dignità diplomatica. Queste iniziative potrebbero, a loro volta, diventare il motore per la ripresa di un dialogo più ampio.
Quali strumenti potrebbe sviluppare la Repubblica di Corea, in collaborazione con la Santa Sede e con le organizzazioni cattoliche operanti sul proprio territorio, per rafforzare l’efficacia degli interventi umanitari nelle aree geografiche asiatiche e internazionali maggiormente segnate dalle crisi?
La Repubblica di Corea, essendosi trasformata da Paese beneficiario di aiuti nel dopoguerra in una potenza economica, tecnologica e democratica di rilevanza mondiale, si trova oggi in una posizione particolarmente favorevole per condividere con il mondo la propria esperienza di sviluppo. Parallelamente, la Chiesa cattolica coreana, nata 240 anni fa dall’iniziativa spontanea dei laici e formatasi come «coscienza del proprio tempo» durante il processo di democratizzazione del Paese, è diventata una delle principali realtà missionarie dell’Asia, impegnata concretamente nella solidarietà internazionale attraverso iniziative nei settori della sanità, dell’istruzione e del welfare sociale. Accogliendo l’appello di Papa Leone XIV a respingere il paralizzante «catastrofismo» e a farsi avanti come «tessitori di speranza», Seul, la Santa Sede e le organizzazioni cattoliche possono dar vita a strumenti istituzionalizzati di partenariato pubblico-religioso, per affrontare le molteplici crisi globali. Queste comprendono conflitti armati, sfollamenti di popolazione, povertà estrema e catastrofi climatiche. Intrecciando la trama della perseveranza diplomatica e pastorale con l’ordito della cooperazione allo sviluppo ufficiale coreana (ODA), delle tecnologie sanitarie avanzate e delle capacità nel campo dell’intelligenza artificiale etica, possiamo massimizzare sia la portata sia l’impatto dei nostri interventi umanitari. In questo modo, la collaborazione tra istituzioni pubbliche e organizzazioni religiose potrebbe tradursi in strumenti operativi stabili, capaci di rafforzare il coordinamento, la continuità e l’efficacia degli interventi nelle situazioni di emergenza umanitaria, in Asia e nel resto del mondo.
La Giornata Mondiale della Gioventù, in programma a Seul dal 3 all’8 agosto 2027, rappresenta un’importante opportunità per la Repubblica di Corea sulla scena internazionale. In che modo il Governo sudcoreano intende valorizzare questo evento non soltanto come incontro religioso e culturale, ma anche in qualità di piattaforma di diplomazia pubblica, dialogo interculturale e promozione della pace nella penisola coreana e in tutta la regione asiatica?
Run For Peace World Youth Day 2027
La Giornata Mondiale della Gioventù (GMG) di Seul, in programma dal 3 all’8 agosto 2027, si svolgerà in un contesto caratterizzato dal paradosso della penisola coreana: Seul, metropoli pulsante e simbolo della più avanzata civiltà digitale mondiale, si trova a circa un’ora di viaggio dalle barriere di filo spinato della Zona Demilitarizzata (DMZ). In questo territorio, ancora segnato da un conflitto irrisolto e dalle divisioni della Guerra fredda, il tema biblico ufficiale proclamato dalla Santa Sede e dal Comitato organizzatore locale – «Abbiate coraggio: io ho vinto il mondo» (Gv 16,33) – assume una profonda valenza spirituale e diplomatica. Poiché la vera pace non nasce soltanto in santuari tranquilli, lontani dai conflitti, ma proprio là dove le fratture e le ferite sono più profonde, il Governo coreano, sostenuto da un ampio impegno finanziario e da un coordinamento trasversale tra le amministrazioni pubbliche, intende trasformare questo incontro in un «grande laboratorio vivente di pace», sviluppandolo lungo due dimensioni fondamentali. In primo luogo, la GMG sarà uno spazio aperto di accoglienza e incontro tra civiltà, fondato su un pluralismo maturo e su una «cultura dei valori». La Repubblica di Corea rappresenta un modello particolarmente significativo di pluralismo religioso maturo, nel quale cattolicesimo, protestantesimo, buddhismo e tradizioni confuciane convivono in armonia all’interno della società civile. Pur rimanendo saldamente ancorata alla propria identità cattolica, la GMG di Seul 2027 accoglierà giovani appartenenti a diverse confessioni religiose, così come persone che non professano alcuna fede, in uno spirito di comunione fraterna. L’obiettivo è dimostrare come la religione possa favorire la solidarietà multilaterale di fronte alle molteplici crisi globali, anziché alimentare forme di ostilità ed esclusione. Arricchito dalla forza narrativa della K-Culture, capace di esprimere resilienza condivisa e percorsi di guarigione interiore – come testimoniano la risonanza internazionale dei BTS e la profonda riflessione sulla dignità umana della scrittrice Han Kang, insignita del Premio Nobel nel 2024 – questo incontro si configurerà come una piattaforma di primo piano per la diplomazia pubblica e il dialogo interculturale. In secondo luogo, la GMG contribuirà a trasformare la Zona Demilitarizzata (DMZ) da barriera di confronto in una «Scuola di Pace» aperta al mondo, capace di irradiare una «pace disarmante» in tutta l’Asia. In un momento storico in cui la consapevolezza delle giovani generazioni rispetto alla riunificazione nazionale si è progressivamente affievolita, dopo ottant’anni di divisione, la GMG di Seul offrirà l’opportunità di rilanciare il dibattito giovanile sul tema della pace. La DMZ, luogo in cui le cicatrici della guerra convivono paradossalmente con un ecosistema naturale incontaminato e rigenerato, simbolo del trionfo della vita sul conflitto, sarà trasformata in un luogo sacro di pellegrinaggio. Il cammino di oltre un milione di giovani pellegrini lungo una terra divisa, in un pellegrinaggio simbolico e diplomatico dedicato alla commemorazione delle vittime della guerra e alla pratica della riconciliazione, lancerà un messaggio universale. Un messaggio capace di proclamare una nuova grammatica della «pace disarmata e disarmante», destinata a risuonare non soltanto nella penisola coreana, ma anche nell’intera regione asiatica.
Daedongyeojido, (대동여지도, 大東輿地圖) is one of Korea’s old maps made during Joseon by Kim Jeong-ho. Image from Kyujanggak Institute for Korean Studies
Olg Korea Map Daedongyeojido, (대동여지도, 大東輿地圖)
